Obligations et droits: la part de la liberté à laquelle nul n’aura droit

par Marie-Claude Belzile | Avr 28, 2014 | Opinions

Les codes moraux judéo-chrétiens propres à une certaine époque de notre société nord-américaine ont progressivement été codifiés au fil du temps par un système de lois et de normes, et ce, de par la volonté d’une majorité de dirigeants, prospères entrepreneurs et politiciens. Ces derniers, parmi lesquels des avocats, notaires et autres petits-bourgeois influents du Bas-Canada de l’an 1859, ont été les acteurs de cette réforme dont le Code civil du Québec est aujourd’hui tributaire. Ce passage d’un état moral à un état légal de vivre en société est le fruit gâté du déclin social ayant divisé en nous les notions de corps et d’esprit. Cet avènement a contribué à la perte du sens de l’holisme individuel. Ce que nous souhaitons décrire par ce concept c’est l’idée que chaque être humain est une entité dont chacune de ses parties, même additionnées, ne suffisent pas pour saisir l’ampleur de son intégrité : ses composantes biologiques et culturelles comprises dans un contexte temporel et géographique précis, tout à la fois. Devrions-nous insister sur l’importance de revoir l’étymologie du mot individu signifiant «qui est indivisible»?

Il est ici important de spécifier que nous ne prêchons pas en faveur des églises et des hypocrites  institutions religieuses. Nous ne serions pas plus disposés à faire l’éloge de celles-ci que de louanger nombre d’institutions politiques auxquels plusieurs accordent une foi similaire à celle vouée à une (ou plusieurs) entité divine. La spiritualité que nous évoquons ici est celle de la fonction créatrice de nos cerveaux (esprits), notre potentiel d’innovation et d’action stimulé par l’interaction de nos neurones. Dans notre langue française, nous disons « avoir de l’esprit, être spirituel» lorsque nous décrivons un individu qui use brillamment de ses neurones.

Être un individu, c’est prendre dans son ensemble la part de soi qui est biologique avec celle qui est spirituelle; c’est aussi la conscience qu’a un individu de sa place dans son environnement socioculturel et géographique. Plus encore, c’est être apte à reconnaître le sens des interactions de ces éléments dans les différentes sphères de sa société.

Cependant, dans une société telle la nôtre, trois éléments cruciaux à cette reconnaissance ont été soustraits de notre libre-arbitre : le temps, l’espace et la conscience. La liberté de pouvoir décider de la façon dont nous occupons notre temps (restreint ici dans la durée du jour) ne dépend plus de nos besoins ni de nos envies mais de choix arbitrairement imposés à chacun d’entre nous au profit des sphères économiques et politiques de ce monde. Qu’ils s’agisse d’horaires bureaucratiques, de l’industrie alimentaire basée sur la surproduction, des plans d’urbanisation et des parcours routiers (la distance est un facteur temps) à réaliser quotidiennement entre les métropoles et les régions rurales ouvrières produisant pour elles matières premières, énergies et ressources alimentaires, on contrôle pour nous le paramètre temps. L’espace, constitué notamment des lieux auxquels nous avons accès ou au contraire de ceux que nous sommes contraints d’éviter, est un paramètre régulé autant à l’échelle microscopique que macroscopique. Nous donnons en exemple les types d’habitation, l’appartenance à une ville, à un pays, à tout aire géographique dessinée au moyen de frontières géopolitiques instables et sujettes à de multiples changements. La variabilité observée est tributaire des ententes et conflits éprouvés par les élites dirigeantes de chaque unité d’espace déterminée. Nos corps sont aussi sujets de ces paramètres, constamment soumis à des codes de normalisation qui nous obligent à transformer apparence, posture et potentiel d’action pour modifier le corps social selon les diktats contemporains. Et de la conscience, finalement, nous a été enlevé la capacité de poser des jugements critiques au même instant où la notion de confiance en l’autre a été supplantée par la notion de méfiance envers l’autre. Lorsque nous sommes éduqués à «lutter pour vivre» et que ce crédo est transmis de génération en génération afin de préparer les uns à craindre les autres par peur qu’ils soient meilleurs ou plus forts que nous, l’instinct acquis ne peut que nous pousser à l’abaisser, sans remise en question.

Dans une telle société régie par une minorité fortunée, le pouvoir de manipuler ces trois paramètres du temps, de l’espace et de la conscience permet un contrôle puissant des options de vie possibles et des actions de la majorité. L’éducation, la religion, la politique, l’économie, l’esthétisme et d’autres valeurs dites morales que valorisent un État sont autant de paramètres imposés qui «doivent» être préservés, transmis et reproduits par les individus nés dans l’espace-temps de cet État. Ainsi, puisque nous les énièmes arrières-arrières-petits-enfants des premiers Homos sapiens sapiens, nous pouvons admettre le fait que le processus de production culturelle est, comme toute donnée provenant de notre environnement social, un élément influent sur nos biographies. De ce constat, nous pouvons dire que la culture est aussi assujettie aux principes de l’évolution, comme tout élément naturel, et que par ce fait même elle est un élément de notre environnement qui a un potentiel d’impact sur nous. Nous soulignons ici que bien que nous soutenons la préservation des diversités culturelles, nous ne pouvons demeurer muets devant l’abus de pouvoir que certains États se sont octroyés au nom de la culture, de la nation, de la race ou de toute autre étiquette que nous avons apposée sur nos têtes en couronne d’ignorance. C’est de ce type de société, établie et maintenue depuis des siècles par des mécanismes corrodés mais fermement implantés, que nous abordons dans ces lignes.

Cette élite est habilitée à décider pour nous de l’orientation que prennent nos vies via la programmation de médiateurs culturels, parmi lesquels l’argent figure au premier plan, et la religion, ex aequo avec le système légal, au second. Ce qui leur confère  le pouvoir de déterminer en partie nos chemins de vie est leur capacité à agir sur tous les paramètres constituant la société. Trois de ces actions propres à la performance de notre société sont particulièrement intéressantes à observer : 1) le pouvoir de produire des lois et de les appliquer, 2) le pouvoir de définir la valeur arbitraire du coût de chaque conséquence qu’un individu aura à payer pour une action commise hors des barèmes de ces lois imposées et 3) le pouvoir de décider de la valeur du coût de la vie en manipulant la donnée artificielle qu’est l’argent, intermédiaire de premier plan entre les individus et leur accès à la vie sociale normalisée. Si ces lois sont établies pour le bien de la protection et de la liberté collective, elles ne sont pas créées pour être adaptables au continuum de la diversité des humains qui assure le fonctionnement du système social. La question qui s’immisce dans la trame de cette réflexion est inconfortable : «pourquoi devrions-nous suivre ces lois élaborées pour la protection collective (la maintenance de la société établie) si nous ne sommes pas ceux qui en bénéficient?» Selon l’ordre actuel des choses, nous sommes une variable de l’équation. Mais nous en sommes le problème et non pas la solution. Nous sommes le maillon faible d’un engrenage rouillé par la sueur de nos fronts. Pourquoi déjà? Parce que nous suivons inconsciemment ces lois.

Ces lois, nommées droit pour la plupart, sont souvent reçues telles des directives sacrées sur lesquelles nous bâtissons vies et identités. Néanmoins, bien que nous conformant aisément aux lois de l’État (aller à l’école, voter, suivre la chaîne alimentaire de l’argent qui régit notre quotidien), nous abandonnons notre accès au libre-arbitre, à notre jugement. Les lois nous exemptent de notre autonomie dès que nous sommes nés, enregistrés par un acte de naissance nous déclarant exister au yeux de l’État. Sans cette déclaration obligatoire, nous ne sommes pas citoyens mais hors-la-loi. Aucun service, aucune protection civile ne nous seraient accessibles sans cette formalité.

Nous glorifions des actions outrageantes et des événements injustes au nom de la liberté et des droits, mais en quelque part, nos sociétés occidentales sont bien des choses mais non pas libres. En anglais, les mots freedom et free sont porteurs de sens dans cette affirmation : «There is no such thing as free».  Dans cette langue, free exprime à la fois «libre de» et «gratuit». En effet, dans notre société, il n’y a rien qui soit gratuit ou libre d’action. Entendons-nous, cette affirmation n’exclut pas la possibilité d’accéder à un état d’être qui soit celle de la liberté, mais il est vrai de dire qu’il est difficile d’exister librement dans notre société, puisque le concept même de la liberté a subi d’importants bouleversements au cours de l’histoire. L’idée de liberté nous est parvenue de par le temps comme un concept abstrait et flou de quelque chose «à atteindre dans notre lutte pour la survie».

Notre culture nous enseigne que la liberté est un état réservé aux individus âgés d’au moins 18 ans, légalement adultes, et ce, peu importe l’expérience de vie ou l’environnement socioculturel et physique dans lequel ils auront grandi. D’une part, on nous répète  que nous évoluons dans un monde «froid et cruel», que nous devons travailler dur et longtemps afin d’accéder à une certaine liberté économique (nourriture, toit, soins de santé, etc.). D’autre part cependant, les écrits officiels (lois, manuels scolaires, programmes télévisuels, journaux), les valeurs patriotiques et nationales, les pratiques sociales et comportements acceptables sont adroitement mis en circulation afin de nous faire croire que nous sommes tous nés égaux et libres dans une société de justice. Mais au fur et à mesure que nous grandissons, et malgré le fait que peu d’entre nous savent le nommer ou en prendre conscience (plusieurs systèmes sont mis en place afin d’assurer la pérennité du statu quo), le fossé qui distancie entre eux l’expérience de la vie et les attentes entretenues par la société est devenu si vaste et si profond qu’un sentiment réel de vide est vécu en chacun d’entre nous.  Cet espace expansé ne peut que devenir intolérable et laisse en chacun de nous un indéterminable mais réel vertige de vivre. Peu de sens est à extraire de la faillite de notre système social actuel. Lorsque, après de nombreuses années à anticiper la terre promise de la liberté (incarnée par la mythique Amérique, là où il faut «live free or die»), éprouvant l’épuisement causée par l’énergie donnée dans notre marche vers l’accès à celle-ci, il n’est pas rare que l’unique sensation recherchée soit alors l’engourdissement. Les dépendances, le suicide, l’évasion de l’esprit sont des formes empruntées de cette quête d’insensibilisation. Nous rendre insensible à cette liberté restreinte, insensible à la peur de l’autre, de l’étranger, de la différence, du dehors, de la marginalité, de l’anormalité, et bien plus encore.

Nul parmi notre société ne peut prétendre être insoumis à l’une ou l’autre forme de ces obsessions.   

Dans ce monde qui est nôtre, on nous a montré à agir pareillement et à faire tout notre possible pour préserver l’ordre établi, aucune place n’a été gardée ni même conçue pour la différence, et encore moins pour l’usage du libre-arbitre, notre conscience et la performance du jugement. Et il en va ainsi pour celui ou celle d’entre nous qui ose viser haut, qui cherche à réduire les intermédiaires arbitraires (argent, loi), qui essai d’utiliser son sens critique, qui souhaite penser au-delà des cadres établis ou qui simplement ne se sent pas adéquat à valoriser les habiletés de son cerveau. Et lorsqu’un de nous tente naturellement de vivre par sa différence (ses moyens, ses capacités, ses idées) il rencontre le sentiment d’être inadéquat dans sa société, et est perçu souvent comme une menace à la stabilité de celle-ci.

Pourtant, l’évolution de la nature humaine nous a léguée un trait particulier à notre espèce : la capacité d’adapter l’environnement à nos besoins afin de survivre dans un monde à ressources épuisables et au nombre fini. De ce fait, nous devrions peut-être considérer la volonté de préserver la société établie comme un acte s’inscrivant à l’encontre de l’évolution. Si la vie a besoin de stabilité pour se régénérer, elle ne peut s’épanouir dans la maintenance d’un perpétuel statu quo. Notre société actuelle a soigneusement mis en place des mécanismes socioéconomiques qui nous mobilisent et nous préservent dans pourtant dans celui-ci. À chaque fois qu’on définit notre mode de gouvernance par le mot démocratie, nous oublions que seule une poignée d’options s’offrent à nous. C’est dans le cadre très bien défini de ces options sélectionnées, trop souvent polarisées de façon binaire, qu’est générée la tension sociale, nous donnant l’impression du choix.

C’est sur les épaules des citoyens que ce poids est porté et de moins en moins d’entre eux reçoivent aisément l’aide sociale qui leur est nécessaire pour bien continuer. Au contraire, de plus en plus sont laissés-pour-compte, ignorés, rejetés, aliénés ou marginalisés. En exemple, nous citons les ainés, les enfants, les handicapés, les toxicomanes, les malades mentaux, les blessés, les pauvres, les excentriques, les intellectuels, les homosexuels, les transgenres, les habitants de communautés éloignées, les minorités ethnoculturelles, et enfin tous ceux qui ne peuvent se conformer aux normes établies et reçues comme seules acceptables.

Quel moyen reste-t-il alors à un individu pour vivre dans notre société s’il ne peut pas s’en échapper? Il utilisera le seul outil de contrôle qu’il possède encore : transformer son corps pour circuler et vivre en subissant le moins de conséquences néfastes chemin faisant. Tristement et à long terme, le devoir de transformer nos corps afin de devenir non plus un individu mais une personne incorporée à la société se transforme en travail nocif et autodestructeur. Seule une société malade peut produire autant d’individus malades. Au Québec, malgré la baisse du nombre de suicides enregistrés, il y a encore deux fois plus de personnes qui se suicident à chaque année que de décès constatés suite à un accident de la route. Depuis le nombre record de 1620 suicides survenu en 1999, nous en sommes toujours au-dessus de 1100 par année aujourd’hui (Institut national de la santé publique, 2014. Nous sommes aussi l’une des sociétés les plus gourmandes en médicaments régulateurs d’humeur, parce que notre médecine est prescriptive et diagnostique sans retenue, en bas âge, des troubles divers du comportement et de l’humeur. La pharmacologie et la génétique ont un monopole bien développé dans notre province, il ne suffit pas d’aller bien loin pour constater l’ouverture croissante de cliniques médicales en association avec les différentes franchises de pharmacie. Nous pouvons aussi nous rappeler que désormais plus de la moitié du budget provincial est directement destiné à notre système médicale, à la fine pointe de la technologie certes, mais victime du clientélisme universitaire, de l’exode des cerveaux compétents et d’une gérance capitaliste au sein de centres médicaux engorgés. On guérit à outrance, on ne prévient pas et on accuse les répercussions croissantes d’une négligence poignante de l’entretien d’un système éducatif qui nourrit l’ignorance au profit d’une main d’oeuvre bon marché. L’alternative de proposer une médecine holistique et préventive est encore bien loin de se voir attribuer le titre de pratique courante au Québec. Pourtant, étrangement, le vieil adage disant qu’il vaut mieux prévenir que guérir demeure encore une phrase empruntée par plusieurs d’entre nous sans toutefois jamais parvenir à s’introduire comme donnée évidente et réfléchie dans nos actions au présent.

Dans notre société de lois où on nous apprend à faire les choses selon un ordre prédéfini qui assure la stabilité du système établi, nous avons tendance à ne pas remettre en question ce qui est dicté par la loi de la normalité et à agir inconsciemment, sans égard pour ce qui est sensé, bon ou logique. Nous faisons ce qui doit être fait, parce que «c’est ainsi». Cette rhétorique de la fatalité, du destin, de la vie prédéterminée n’est que la face grimaçante que veulent bien nous laisser voir ceux qui ont un pouvoir de contrôle dans notre hiérarchie sociale.  Ne pas faire comme autrui est aussi répréhensible que de ne pas être comme autrui, car l’un et l’autre brisent l’ordre social et risque de déstabiliser le statu quo. 

Ceci justifie et explique pourquoi il y a tant d’injustice et de disparité sociale, et aussi pourquoi la majorité bien normalisée ne se soucie guère de les rétablir. Mieux vaut souligner à grand titre les problèmes, et surtout, les oublier par la suite. Le problème des sans-abris, le problème des baby-boomers, le problème des toxicomanes, le problème des assistés sociaux, le problème de la question autochtone, le problème du décrochage scolaire, le problème de la dette, et quels autres encore? Mais puisque «rien n’est gratuit et que tout s’achète», des sommes d’argent sont données ici et là pour palier au manque, sinon pour faire taire les conflits, temporairement, jusqu’à ce que d’eux-mêmes les dits problèmes s’anéantissent silencieusement.

De l’échelle macroscopique à l’ère de la mondialisation, ces entités que nous appelons État et Nation sont qualifiées de poreuses ou de perméables. D’un autre point de vue cependant, elles sont hermétiques aux individus qui éprouvent au quotidien les conditions bien définies des devoirs à remplir pour continuer à vivre en société. Ceux qui profitent du labeur de la masse éduquée à devenir de bons citoyens (et non pas des individus épanouis) sont ceux qui, riches et libérés des contraintes temporelles, peuvent planifier des stratégies politiques qui maintiendront la lucrative division de notre société stratifiée. 

En grandissant, certains parmi  nous subiront des conflits internes qui parfois mèneront au désespoir et à l’abandon. Par chance, des gens plus résilients se traceront un parcours de vie basé sur l’espoir et la persévérance, considérant que comme tout être humain le droit à la une vie juste est pour tous et chacun. Encore une fois, une partie d’eux tentera en vain de modeler et remodeler leur personne afin de l’intégrer à la norme demandée, comme s’il y avait un devoir de se modifier constamment jusqu’à ce qu’ils deviennent la norme. Cependant, entre les lois naturelles immuables s’inscrivent les variables continues de la diversité inhérente à la vie, et les humains ne pouvant pas plus y échapper, ce travail de modification ne pourra qu’être incessant et vain. La normalité, armée de ses statistiques, est le produit nocif avec lequel notre société nous paralyse et nous aiguille. Cette arme est inquiétante, puisque les chiffres manipulés par des stastisticiens peuvent aisément donner forme à de fausses corrélations, qui elles créent de toute pièces des données erronées, sur lesquelles pourtant certains baseront leur chemin de vie. L’inquiétude dont nous parlons ici réside dans l’interprétation qu’en feront les individus ne possédant pas les outils nécessaires à déchiffrer ces données. Devons-nous rappeler que dans notre société où le système d’éducation encourage la spécialisation et même la surspécialisation des individus, seule une fraction minime d’entre nous saura extraire des statistiques leur réelle signification? 

Dans la masse ainsi normalisée, une multitude d’entre nous devenus acculturés poursuivront le cours de leur vie sans contrainte majeure et parviendront plutôt aisément à trouver un sentiment de confort à pratiquer la marche à suivre paisiblement jusqu’au vénérable âge de la retraite, du moins, pour les quelques derniers bénéficiaires du régime de rentes dispensé par l’État. La retraite, précisons-nous, est l’acte de se retirer de notre société, et ce, vers un âge arbitrairement désigné par des lois ou des articles de lois. Se retirer est synonyme d’être considéré comme un agent passif pour la dynamique socioéconomique. En d’autres mots, être retraité est être devenu un élément non-profitable pour qui dirige. Cela signifie qu’il faut subvenir à nos besoins alors même que notre corps et notre esprit se détériorent progressivement jusqu’à la mort. Rappelons ici «le problème social» que sont les individus âgés, de plus en plus nombreux, selon ce que nous annonce depuis au moins une décennie les porte-paroles s’afférant aux questions relatives à la santé publique. Nous devons aussi souligner que l’on parle de ces présents et futurs retraités comme d’une tare publique, bien qu’ils aient été une des générations les plus dévouées au travail. Quand l’un de nous devient un rouage usagé, peu importe son apport au succès de notre société, il est considéré comme un maillon faible du système établi et c’est pourquoi il convient de le retirer. Cet état de fait est un exemple des plus évocateurs de la part de liberté à laquelle nul d’entre nous n’aura jamais droit.

Sournoisement, on nous apprend qu’il n’est pas bien vu d’aspirer à quelque chose de plus ou de mieux. Parmi la majorité aussi, sont peu encouragées les études supérieures sous prétexte qu’elles sont inutiles et trop dispendieuses pour les frais demandés. À quel point est-ce mal et peine perdue de souhaiter améliorer et accroître ses capacités cognitives? Mais comme le sens commun semble le croire, les études supérieures n’apportent pas rapidement du pain sur la table.  Comment la dévaluation d’une si importante fonction du cerveau humain a pu se produire et être réduite à une action futile? Peut-être au moment où l’un des dirigeants politiques de notre histoire sont parvenu à nous faire croire que nous étions nés pour un p’tit pain. Lorsqu’un dicton de la sorte se voit être répété constamment et partout par les médias, nous sommes portés à croire que payer pour enrichir notre cerveau est une perte (de temps et d’argent) puisque le seul fait d’être vivant nous oblige à être un individu insolvable. Nous nous demandons sincèrement comment, dans notre société, il est devenu normal de payer très cher (argent, temps, santé) pour avoir accès aux connaissances et avoir droit de les explorer et de les exploiter une fois acquises. C’est une autre forme de contrôle institutionnalisé qui a aujourd’hui fait du savoir une marchandise capitalisable, mais de l’ignorance et du nivellement à la baisse un programme approuvé et lucratif.

Il est intéressant de constater que pour ceux d’entre nous qui ont été poussés aux limites de leur société, derrière les portes closes du dehors, la société établie a été vécue comme une menace concrète à leur droit d’exister. Qui n’est pas en santé, hétérosexuel, compétitif, homme et «blanc» sera toujours un peu moins près de l’accès à la liberté. Ceci a été la dynamique de bien des civilisations ayant peuplé cette planète depuis des millénaires avant nous, mais ce n’est que très récemment dans l’histoire que le contrôle de milliards d’individus, garanti par des paramètres sociaux plus efficaces, a atteint ce point de non-retour, passant d’un état moral d’être à un état légal d’être.

L’état moral doit être vu comme un état d’une société où les individus, guidés par des valeurs altruistes, agissent ensemble pour offrir sécurité et entraide aux plus démunis. L’état légal est celui d’une société établie (groupe d’individus influents et fortunés) qui soustrait des individus des «personnes» et qui extrait, lors du processus, une constitution stable. Ce qui a été nommé le libéralisme des mentalités est aujourd’hui devenu le système économique légal dans lequel nous vivons, se mouvant sans cesse, toujours plus rapide, plus massif, droit vers le ciel là où aucune limite ne se rencontre (the sky is the limit), là où l’on mise tout ce que nous possédons sur nos corps impénétrables, déconnectés de leur esprit, dans l’unique but de nous intégrer, et ce, à tout prix. Nous ne devons pas questionner ou juger la nature de ce coût cependant, tant et aussi longtemps que nous poursuivons notre but de s’intégrer, rien d’autre ne peut avoir d’importance. N’est-ce pas?

Nous devons nous rappeler qu’en tant qu’humains, nous possédons une conscience, un pouvoir de jugement, de libre-arbitre sur ce que l’on considère acceptable et inacceptable. Mais parce que la société de loi a semblé bien fonctionner jusqu’à tout récemment, nous tendons à oublier ce pouvoir individuel.  Sans l’approbation d’un pair, d’un être familier; sans la transmission des valeurs de la confiance et de l’altruisme dans la construction de nos relations interpersonnelles, un individu ne parviendra jamais à combler le vide interne ressenti. Le terrorisme médiatique, la division sociale, la normalisation et la mise en standard des pratiques et des cultures sont les outils bien connus qu’emploient les dirigeants occidentaux contre nos «dangereuses» armes intellectuelles.  Dangereuses pour le statu quo.

Ce sentiment poignant du manque est le reflet de la perte de relations interpersonnelles significatives additionné à l’énorme lacune sociale de ne pas encourager (stimuler, valoriser) le développement neuronal et l’importance d’être connecté à ses émotions. Toutes les institutions sociales desquelles nous croyons dépendre occasionnent l’isolement individuel et enlèvent à la plupart d’entre nous la capacité de choisir un parcours de vie adapté à notre unicité. Ceci nous conduit au besoin pressant de trouver une impression de contrôle dans notre société qui a échangé ce pouvoir contre des lois et des droits. Peu importe l’ampleur du poids social, la simple existence de ce poids est la cause principale de nos dépressions et de l’usage de nos corps comme les seuls objets encore libres du pouvoir des lois. Libre en ce sens que nous disposons ultimement du droit de prendre soin de soi ou non, de se soustraire à la vie ou non, de s’exclure des contraintes sociales ou non, mais évidemment, au prix de sacrifices que peu reconnaissent comme préférables. Il est souvent et malheureusement plus simple de s’engourdir sous les paradis artificiels, de s’abandonner aux normes, de suivre le mouvement des masses. Notre société l’a bien saisi : l’instinct de celui qui a peur de perdre la sécurité (physique, sociale, mentale) promise par les services institutionnels ne déviera pas de l’ordre établi et reproduira et transmettra cette façon de faire, favorable au maintient du statu quo.

Nous n’omettons pas dans cette analyse tous ces individus qui s’évertuent tant bien que mal à suivre la norme invariablement changeante dans l’espoir puéril de parvenir à la liberté. L’obsession du devoir de convenir aux normes imposées n’offre pas un parcours plus glorieux dans notre société où l’on porte son corps telle une figure de proue qui nous fait surface. Quand l’apparence devient la seule ressource individuelle sur laquelle baser notre valeur en tant qu’être humain, l’espace publique devient l’arène hostile où  les personnes s’entrechoquent et ne peuvent jamais se rencontrer : l’essence de l’identité, des multiples facettes biopsychologiques qui nous composent sont limitées à l’unique portrait accessible à l’autre. Il s’agit de notre apparence, notre style vestimentaire, notre posture, nos accessoires, nos façons de suivre les suggestions recommandées du «prêt-à-porter, prêt-à-jeter». L’exercice de se soumettre à ces standards, qui ne seront d’ailleurs que toujours instantanés et  périssables, mènera à un épuisement général physique et psychologique, puisque le rythme auquel les individus ont à se soumettre n’ouvre pas l’espace temporel nécessaire à l’accomplissement durable.Il n’y a rien dans le monde naturel qui ne réponde exclusivement, chez chaque individu, à cette notion que nous appelons norme. Aucun succès ne peut découler d’une telle poursuite, peu importe à quel point l’on encense pour la recherche et l’atteinte d’un statut de normalité. L’acceptation sociale de la norme comme synonyme de liberté est aussi l’acceptation sociale que la liberté contemporaine n’a de place qu’entre le cadre légal, politique et normatif d’une gérance élitiste. L’énergie motrice par laquelle elle assure sa pérennité est extraite de notre incapacité à répondre en tant qu’individu à tous ces codes simultanément. Puisque l’on ne peut être normaux en tout point, de sérieuses luttes interpersonnelles surgissent des sphères sociales et, les dirigeants profitent de l’énergie engendrée par l’effort que nous dépensons (temps et argent) à vouloir viscéralement l’être. Puisque nous sommes fondamentalement tous différents, l’idée de devenir normal est une ressource inépuisable sur laquelle on pourra éternellement compter et de laquelle on pourra toujours tirer profit, autant monétairement que par l’action de nous transformer en ressource capitalisable et reproductible.

Mobilisés par les horaires, contraints à devoir être normaux pour ne pas être exclus, éduqués à préjuger la surface de l’autre au contraire de juger la valeur entière de l’autre, on affaiblit un grand potentiel d’empathie. La tension est palpable et son nœud réside dans ces fossés divisant de plus en plus les uns et les autres, et entre l’ensemble populaire et l’état. Quel élément peut alors reproduire la cohésion nécessaire à la construction et la préservation des sociétés? Quelle compétence observons-nous dans notre lorsque même un-e élu-e premier ministre prétend bâtir son projet de nation sous la proposition d’une charte de valeurs communes (séculariser la fonction publique, laïciser) qui, dans les faits, est maladroitement discriminante? Une société ne peut devenir une nation si nous la construisons sur les principes de l’exclusion. Le seul lien de cohésion perceptible, outre la langue française, est la mise en vase clos. Un vase étroit, friable et étanche, de chacun d’entre nous.  Comment unir ensemble un si grand potentiel de fracture? Comment unir les uns et les autres si la rencontre risque à chaque fois de nous éclater? Comment faire sens des relations interpersonnelles si pour se comprendre il faut à chaque fois se casser? C’est ça la dépression : le chaos individuel nécessaire que traverse et traversera une majorité d’entre nous afin de renouer avec nous-mêmes, ce que nous sommes, ce que nous avons négligé des liens avec notre propre conscience et des liens à créer avec l’autre. La dépression est une maladie sociale d’une société occidentale qui a misé sur la division pour mieux régner. La stratégie n’est pas nouvelle, mais son ampleur contemporaine l’est peut-être.

C’est ainsi que nous proposons un autre concept de la liberté, celui qui suggère simplement d’utiliser l’outil commun que nous possédons tous : nos cerveaux. User de notre potentiel créatif pour mettre en place des systèmes alternatifs du vivre ensemble. Nous devrions entretenir comme principe de base l’encouragement à user de nos capacités à percevoir l’information, les données environnantes, à partir de nos cinq sens et non pas à partir de diktats sociaux. Nous devrions juger chacune des données reçues par le processus de l’apprentissage et de la comparaison, et finalement faire de ce moyen gratuit un outil d’innovation, de progression ou même de transgression. Progresser, réussir par le biais de décisions mûrement réfléchies, parce qu’il est faux de croire que nous n’avons pas le temps de le faire. L’individu qui use de ses capacités cognitives pour prendre le temps de comprendre, d’analyser, d’interpréter les données possèdera la capacité de saisir le contexte dans lequel il vit et donc de déterminer quel est son potentiel parmi celui-ci. Cet individu aura aussi une meilleure chance de comprendre les faits de la vie et d’interagir respectueusement avec tout ce qu’elle offre de matériel et d’immatériel, de vivant et d’inerte. Et il le fera davantage que celui qui aura été durement gardé dans la sphère hermétique de l’ordre et de la loi, qu’elle soit religieuse ou légale.

Tout ce qui ne participe pas à la préservation des étiquettes et des normes sera éventuellement défini comme mauvais, mal, dangereux, risqué, effrayant ou encore à éviter. Ces étiquettes sont données par une élite qui ne nous considère pas et entretenues par la partie inconsciente en nous qui les prendront comme vraies et seront connotées plus fortement via la machine médiatique si chère à notre société. Remise avec force dans la production et la culture de consommation de masse, cette stratégie circulaire est favorable à la société, puisqu’elle assure que toute contre-culture ne pourra librement se diffuser, absorbée aussitôt par l’économie capitaliste. C’est l’incorporation du statu quo pour tous. Dilatée à ses extrémités les plus fantasques, ce qui est considéré contre-culturel sera une nouvelle menace à la société établie et sera instinctivement dénaturé afin d’éviter l’ébranlement. À l’échelle macroscopique, les sociétés entre elles procèdent à la même parade dans l’espoir commun de protéger leur pécuniaire attirance pour le statu quo. D’où le nombre croissant de frontières géopolitiques, de soif de souveraineté, d’indépendance et de nationalisme.

Liberté? Si c’est bel et bien le cas, peut-être serait-il le moment d’aller examiner l’espace  vacant dérivant de l’abyssal fossé éloignant nos individualités de notre corps social. Aller voir, parmi tout ce lieu de vide, comment nous pourrions y vivre, peut-être autrement.

Bibliographie
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