En juillet 2023, j’avais eu l’occasion de participer à la projection de Dosed : Trip of a Lifetime au vieux cinéma Mayfair à Ottawa. Il s’agit d’un documentaire retraçant le périple d’une femme de Colombie-Britannique dans sa lutte contre le cancer. Dans son processus d’acceptation de sa condition, elle utilise des champignons magiques à des fins thérapeutiques. Après quoi, j’ai pu assister à une table ronde sur le sujet, qui faisait clairement état du regain d’intérêt récent chez les chercheur·euse·s, et les journalistes[i] pour les vertus de la thérapie au moyen des enthéogènes. À mon sens, il ressort ce qui suit : un changement de mentalité s’opère enfin. Après des années d’hostilité à seulement aborder le sujet, on essaie désormais, pour changer, de se poser des questions et d’y répondre honnêtement. Avec cette ouverture d’esprit renouvelée, après des décennies de répression issue d’une mentalité obtuse et réactionnaire, il est possible de se pencher, avec un éclairage nouveau, sur l’idée d’une spiritualité révolutionnaire et du potentiel d’utilisation des enthéogènes[ii] dans les luttes anti-hégémoniques.
Pour mieux illustrer cette idée, je ferai d’abord un tour d’horizon des tensions à multiples facettes entre le militantisme psychédélique d’un côté et l’État de l’autre, qui a ses racines notamment aux États-Unis. Au Canada aussi, la situation reste confuse; c’est ce que je tenterai de montrer à travers mon expérience personnelle avec l’univers des enthéogènes. Au-delà de l’oscillation entre illégalité et libération révolutionnaire, une chose ressort : les champignons sont souvent diabolisés à tort. Cela ne veut pas dire qu’ils sont sans risque, et leur consommation doit être un choix éclairé. Aussi, comme ils sont illégaux, il y a toujours un risque de problèmes avec les autorités, malheureusement.
Dans le cadre de cet article, je voudrais notamment revenir sur l’importance qu’avait occupée l’exploration des états de conscience non ordinaires dans la révolution culturelle, politique et sociale des années 1960 et la réémergence d’une scène psychédélique ouverte à Ottawa grâce, entre autres, aux dispensaires de champignons magiques qui pullulent au centre-ville de la capitale et même le lancement d’un programme d’études psychédéliques à l’Université d’Ottawa[iii]. Ce sera l’occasion de souligner l’absence de la gauche de cette scène, par rapport de celle des années 1960, qui a pourtant énormément de potentiel en termes d’horizons de revendication. Parmi les dossiers abordés lors de la table ronde organisée après la projection du film, on dénombrait :
- la médicalisation des enthéogènes, qui ont aussi une importante signification spirituelle;
- l’équité d’accès, notamment pour les personnes noires, autochtones ou racisées[iv];
- les enjeux écologiques, dont la dilapidation des sources d’approvisionnement en peyotl et en Ayahuasca[v], entre autres;
- le fait que nous en serions à un moment charnière de l’histoire des relations entre les psychédéliques et la civilisation occidentale.
Le militantisme psychédélique : des années 1960 à aujourd’hui
Dans les années 1960, faire partie d’un mouvement de gauche allait de pair avec la consommation d’enthéogènes, et fumer un joint était même perçu comme un acte de défiance révolutionnaire[vi], un « grand refus » en faveur d’une « renaissance culturelle alimentée par [une] force qui a fait éclater l’étau de la morale bourgeoise et l’éthique de travail protestante »[vii]. Aussi, la relation entre l’arène politique et la marijuana est, à bien des égards, semblable à celle qu’elle entretient avec les autres enthéogènes, dont les champignons[viii]. Le caractère illégal de ces derniers renforce leur caractère initiatique, et dans le cas du militantisme, l’engagement à un compromis antiautoritaire et anti-civilisationnel. En effet, cela revient à affirmer qu’il n’y a pas de différence entre celles et ceux qui se trouvent en dehors et celles et ceux qui se trouvent à l’intérieur. Dans l’esprit de ce militantisme, il y a l’idée que nous sommes toutes et tous incarcéré«e«s dans la prison de l’État, notre ennemi commun. Cela dit, de nos jours, les autorités tendent à avoir le même avis sur la répression des champignons comme celle de la ganjah aux derniers moments de la prohibition, c’est-à-dire comme une pure perte de temps[ix]. Néanmoins, si cela ne représentait pas un danger pour le pouvoir, les enthéogènes ne seraient pas contrôlés.
Je crois nécessaire de souligner ici que la marijuana avait été interdite pour des motifs politiques et économiques, notamment comme prétexte de répression des travailleur·euse·s mexicain·e·s[x], et pour favoriser l’industrie du nylon. Pour certaines organisations, dont le Weather Underground, guérilla révolutionnaire étatsunienne, seule une personne qui fumait du cannabis pouvait être digne de confiance. Le cannabis devenait même un instrument de recrutement, face à l’attitude irrationnelle des autorités[xi]. Si je me donne la peine de parler autant du cannabis, c’est qu’il y a assurément un parallèle à faire avec la situation actuelle en ce qui a trait aux champignons magiques. Le plus surprenant c’est que, dès 1972, au Canada, la commission Le Dain avait conclu que l’usage récréatif de la marijuana comportait que très peu de risque et invitait le gouvernement canadien à le légaliser[xii]. Encore une fois, les constats sont similaires pour les champignons magiques. Qui plus est, on commence aujourd’hui à déconstruire l’idéologie selon laquelle il doit y avoir une limite claire entre l’usage récréatif et l’usage médicinal du cannabis. En effet, il s’agit d’une plante médicinale qui peut procurer du plaisir tout en étant un médicament[xiii]. C’est un des aspects que la médecine ne comprenait pas initialement, à voir si elle comprend vraiment de nos jours. En effet, comment expliquer à un ou une médecin que l’utilisation de la ganjah ou des champignons n’impliquent pas nécessairement de diagnostic qui appelle à une dose précise et une dose précise n’a pas d’effet précis[xiv]. En effet, une même dose chez une même personne deux fois de suite produit des effets qui peuvent être radicalement différents. Pour deux personnes distinctes, les effets sont donc d’autant plus divergents. Néanmoins, on en connaît davantage sur le cannabis que sur la pénicilline et il s’agit d’un des médicaments les plus sécuritaires qui soient[xv]. On peut affirmer la même chose sur les champignons magiques en ce qui a trait à leur toxicité et en fait, elle serait encore moindre[xvi].
Également d’intérêt, d’un point de vue politique, les désaccords qui existaient, dans les années 1960, entre Tymothy Leary et Aldous Huxley. Le premier était un professeur de Harvard déchu et le prophète iconique du LSD lors de l’« été de l’amour » (Summer of Love). Le deuxième était un écrivain britannique, auteur de The Doors of Perception, ouvrage culte qui porte sur ses expériences avec le Peyotl, un cactus enthéogène originaire du Mexique et du Sud des États-Unis. Huxley croyait que l’usage des enthéogènes devait être limité aux élites, alors que pour Leary, n’importe qui devait pouvoir avoir une expérience transcendantale, peu importe sa classe sociale. Il voulait démocratiser le pouvoir transformateur des expériences enthéogènes[xvii]. Pour Leary, les limites de la mentalité de nos sociétés modernes, et les structures sous-jacentes, qu’elles soient politiques, économiques, sociales, seraient des états de conscience provoqués par nos drogues de choix : le café et l’alcool. Il s’agissait alors de remplacer ces drogues par des enthéogènes[xviii]. Comme le dit Martin A. Lee dans son ouvrage, « leur engouement pour les enthéogènes symbolisait leur tentative de saisir le contrôle des moyens de production mentale »[xix]. Or, d’une certaine manière, la position d’Huxley est reflétée dans la position élitiste des gouvernements, qui restreignent leur usage aux chercheur·euse·s, aux cancéreux·euses et aux vétéran·e·s. D’aucun·e·s pointeront du doigt la situation peu glorieuse de Leary, qui finit par devenir fugitif un temps en Algérie, avant de se faire arrêter en Afghanistan, et la mauvaise influence qu’il a pu constituer en matière de consommation responsable. Néanmoins, il s’agit au bout du compte d’une question d’éducation, comme dans tous les cas où un pouvoir instrumentalise l’ignorance et la peur. Pour Leary, le LSD ne pouvait rester dans l’ombre. Il fallait donner des cours sur le sujet dans les collèges et les universités[xx].
Il convient aussi de préciser que, même si le LSD n’est pas une plante médicinale à proprement parler, il est synthétisé à partir de l’ergot de seigle. Par conséquent, nous pouvons le considérer comme un enthéogène semi-synthétique. Cela dit, la philosophie relative à l’usage du LSD était, dans les années 1960, essentiellement la même que pour le cannabis. Ainsi, pour les chimistes qui assuraient initialement sa fabrication, dont Owsley Stanley, Nick Sand et Tim Scully, l’objectif était d’en distribuer le plus possible au plus bas prix[xxi], et ce, dans le but de lancer un processus révolutionnaire.
Malheureusement, les fausses nouvelles ne datent pas d’hier et les gouvernements de l’époque s’étaient livrés à une campagne de salissage en présentant, entre autres, des résultats fabriqués de recherche disant que les enthéogènes affectaient le code génétique[xxii]. En fait, une bonne partie des mauvaises expériences de l’époque attribuées au LSD ont tout aussi bien pu être causées par la mauvaise presse des médias soutenue par le gouvernement[xxiii]. Par ailleurs, il est fascinant de penser que le champignon pourrait lui-même être le remède à l’anxiété qui entoure son achat et sa consommation en contexte d’illégalité. Manger le champignon ou l’acide comme un acte révolutionnaire. Quelle idée! Or, on peut présumer qu’il s’agit d’un acte qui a poussé plus d’un des membres de la bourgeoisie à rejoindre le fameux cri de ralliement de Fred Hampton : « Je suis un révolutionnaire! ».
Leary n’est pas un personnage controversé sans raison. Certains lui attribuent la responsabilité de la fin du mouvement hippie, d’autres le décrivent comme un personnage mégalomaniaque[xxiv]. Quoi qu’il en soit, il a pu profiter du climat d’agitation politique de l’époque pour lancer ses propres slogans provocateurs : le « léninisme lysergique »[xxv], formule racoleuse destinée surtout à la provocation, qui laisse entendre un amalgame de la pensée révolutionnaire marxiste-léniniste et de la culture psychédélique. L’adjectif « lysergique » fait référence au diéthylamide de l’acide lysergique ou LSD. Parmi ses autres slogans incendiaires, « Laissons l’État se désintégrer »[xxvi], sans parler de la célèbre maxime « Turn on, tune in, drop out », qu’il avait prononcée à Haight-Ahsbury. Ce quartier célèbre de San Francisco était un centre de la pensée culturelle et politique de l’époque. Il s’agissait d’un véritable incubateur pour un foisonnement d’idées toutes plus radicales qu’excentriques les unes les autres et qui allaient animer la révolution psychédélique[xxvii]. Parmi les divers groupes politiques qui revendiquaient l’utilisation du LSD, on trouvait les Diggers, un groupe anarchiste qui rejetait à la fois la New Left et le mysticisme à l’eau de rose de certains groupes psychédéliques. Nommé d’après un groupe de libertaires britannique du XVIIe siècle, il est essentiellement né de la scission de membres d’une troupe de mimes qui faisaient de la satire politique. Devançant même l’anarchiste Hakim Bey et ses zones autonomes temporaires, les Diggers souhaitaient vivre la liberté immédiatement sans aucun compromis, comme si la révolution avait déjà eu lieu. Évidemment, le LSD comme moyen d’expansion de la conscience était instrumental dans leurs mises en scène théâtrales de la vie libre dans les rues de San Francisco. Ielles s’opposaient à toute forme d’activité lucrative, distribuaient de la nourriture aux sans-abris et tenaient même un magasin d’articles « libérés » gratuits, le plus souvent donnés par les marchands locaux, avec des paniers remplis de billets pour celles et ceux qui se trouvaient dans le besoin. Ielles s’immisçaient aussi dans les be-in pour distribuer des dizaines de milliers de doses de LSD gratuites, préparées par nul autre que l’un des chimistes-robin-des-bois de l’époque, Oswsley. Leur motivation était de s’autonomiser par rapport au système politique, économique et social dominant aux États-Unis à l’époque, comme première étape d’une transformation plus large. Le groupe était composé d’hommes et de femmes et n’avait aucun chef. Ielles préféraient aussi œuvrer dans l’anonymat et se méfiaient énormément des grands médias et de leurs multiples biais[xxviii]. Les Diggers se trouvaient à l’antithèse du psychédélisme bon enfant des Beatles, qui consommaient allègrement du LSD pendant la création de l’album Sgt. Pepper’s Lonely Hearts. Enfin, même le plus modéré des Beatles, Paul McCartney, avait affirmé à propos du LSD, dans une entrevue avec le magazine Life : « It opened my eyes. It made me a better, more honest, more tolerant member of society. »[xxix] Pour lui, si les dirigeant·e·s prenaient du LSD, ielles « banniraient la guerre, la pauvreté et la famine ». Je ne doute pas de la première affirmation, mais pour ce qui est de la deuxième, il s’agit du genre de naïveté que les Diggers rejetaient fermement. Pour changer les choses, il fallait aussi agir[xxx]. Enfin, ielles étaient aussi écologistes![xxxi].
Jerry Ruby, une autre figure importante de la scène psychédélique, membre des Yippies, affirmait que le LSD lui avait permis de comprendre que « la réalité était avant tout l’action » et, avec son compagnon militant Abbie Hoffman, ils utilisaient le LSD comme instrument de subversion, pour aider les gens à se sortir du carcan mental qui les empêchait d’agir. L’acide permettait aussi d’agir davantage sur la base de l’intuition, de se débarrasser de la « maladie de cerveau » qu’est l’idéologie et de « foutre ce qu’ielles avaient bien envie de foutre ». Le LSD amplifiait décidément l’impression de traverser une période à proprement parler révolutionnaire, et ielles n’avaient pas tort. Dans son pamphlet Do it[xxxii], Hoffman déclare :
Dans les rassemblements aux quatre coins de la Terre, Bob Dylan remplacera l’hymne national.
Il n’y aura plus de prisons, de tribunaux ou de police.
La Maison-Blanche deviendrait un refuge pour toute personne sans logement à Washington.
Le monde deviendra une vaste commune avec de la nourriture, de l’hébergement gratuit et à l’intérieur de laquelle tout sera partagé.
Toutes les montres et les horloges seront détruites.
Le pentagone sera remplacé par une ferme de LSD expérimentale…[xxxiii]
Les Yippies avaient fait tout un vacarme lors de la convention démocrate de 1968, faisant circuler des revendications qui comprenaient « la légalisation du cannabis et du LSD, l’abolition de l’argent, le désarmement de la police de Chicago » et la copulation généralisée et permanente de tout le monde avec le monde![xxxiv] Un autre groupe anarchisant de l’époque, les Motherfuckers, est un peu l’un des précurseurs des Blacks Blocs, ce mouvement principalement anarchoféministe et antimondialisation, de personnes qui se masquent de noir et infiltrent les manifestations pour casser les vitres des commerces de multinationales, entre autres une forme de vandalisme[xxxv]. Sous les effets de fortes doses d’enthéogènes et de drogues, ielles se mettaient à courir dans les rues, endommageant des voitures, cassant des vitrines. L’expérience psychédélique devenait alors hautement cathartique et opérait toute une libération psychique. Pour ielles également, l’activité révolutionnaire était inséparable de l’expansion de la conscience par les enthéogènes[xxxvi]. Fait intéressant, les Motherfuckers s’étaient liés, comme les White Panthers, avec les hippies qui ont inventé le punk, MC5. Les Motherfuckers ont en quelque sorte préfiguré la violence qui allait être perpétrée par d’autres groupes de gauche, dont le Weather Underground.
Le Weather Underground est un cas intéressant. Il s’agit d’un groupe armé dissident du Students for a Democratic Society (SDS), un mouvement étudiant. Le choix de la clandestinité des membres fondateurs avait été motivé par leurs expériences avec le LSD. Ces gens s’y opposaient d’abord, mais une faction des Yippies, appelée Crazies, avait mis du LSD dans le vin des participant·e·s à un rassemblement du Weather Underground, qui s’est rapidement transformé en événement festif[xxxvii]. Évidemment, le LSD ne faisait pas les révolutionnaires, mais son utilisation visait à surmonter certaines inhibitions. Dans son livre, Martin Lee explique que le Weather Underground était majoritairement composé de personnes blanches de classe moyenne ou de classes plus élevées, hantés par un complexe de culpabilité du fait qu’ielles étaient blanc·che·s. Les attentats terroristes devenaient alors un moyen d’offrir du sang blanc en réparation et de prouver aux Afro-Américain·e·s, aux Vietnamien·ne·s, etc. que la gauche américaine était sérieuse dans sa lutte contre l’impérialisme américain. Cela allait les pousser à une transformation extrême de leur mode de vie, dans des communes, abolissant toute relation exclusive (People who fuck together, fight together; les gens qui baisent ensemble se battent ensemble). Ils utilisaient aussi des doses considérables de LSD pour s’exorciser de toute caractéristique bourgeoise. Enfin, toute cette orientation me semble mal choisie, puisque le LSD aurait dû aider à surmonter le complexe de culpabilité SANS effusion de sang, ce qui prouve une fois de plus que prendre des enthéogènes ne constitue pas une pilule magique. Simplement pour illustrer à quel point le Weather Undeground pouvait commettre de terribles erreurs de jugement, le groupe a, par exemple, fait l’éloge de Charles Manson et du fait que ce dernier avait liquidé des bourgeois[xxxviii]. Or, Manson allait devenir le modèle de James Mason, célèbre auteur néonazi étatsunien.
Dans tous les cas, les enthéogènes ne se trouvaient pas seulement entre les mains des révolutionnaires. Entre autres, sa consommation était répandue parmi les soldat·e·s étatsunien·ne·s au Vietnam, qui en prenaient même en situation de combat, ce qui sera représenté dans le film Apocalypse Now de Francis Ford Coppola. Cela témoigne du degré de désintégration du tissu de la société étatsunienne, et ce, jusque dans les bars malfamés de Saïgon. Bon nombre de combattants rejoignaient illico la contre-culture une fois de retour d’Asie.
D’autres organisations, certes moins politisées ont vite sombré dans le mercantilisme. C’est le cas de la Brotherhood of Eternal Love, un groupe de hippies de la Californie qui allait devenir une immense organisation internationale de distribution de LSD en provenance de la Californie et de haschich de l’Afghanistan[xxxix]. Cela dit, comme le reste du mouvement qui n’avait pas pris une posture plus militante, la fraternité a un peu été victime de son succès et de l’image de Woodstock et des festivals, sans parler de la mode vestimentaire. Rapidement, le capitalisme allait conquérir une bonne partie de ce qui restait de la contre-culture, et ce, dès le début des années 1970 voire immédiatement après l’été de l’amour de 1968. En fait, pour bien des gens, le mouvement hippie aura duré le temps de l’été de l’amour. L’avarice et le machisme, entre autres problèmes bel et bien humains, auront raison du mouvement. La répression de la part de l’État américain, la guerre contre les drogues de Nixon à Reagan n’auront été que des clous de cercueil enfoncés bien après l’effondrement du rêve… qui est susceptible de renaître aujourd’hui. S’ajoute à cela, déjà dans les années 1960, l’importante quantité d’héroïne qui a commencé a circulé aux États-Unis, en provenance de l’Asie du Sud, importée avec la complicité de la CIA[xl]. Cela aura entraîné un repli vers des communes ou l’adhésion aux spiritualités orientales, comme c’est le cas de Richard Alpert, devenu par la suite Ram Dass. Après avoir donné une quantité incroyable de LSD à un guru indien, il a constaté que celui-ci n’en était pas le moindrement affecté, ce qui l’a poussé à convoiter les enseignements de ce dernier[xli]. Son raisonnement était le suivant : si le LSD ne lui fait rien, c’est que son état de conscience est constamment dans un état d’expansion incroyable. D’autres, comme le Weather Underground, et même Leary, ont commencé à prêcher une violence désespérée : « Faire feu sur un robot-policier génocidaire en défense de la vie est un acte sacré […] La Troisième Guerre mondiale est menée par des robots aux cheveux courts qui tentent sciemment de détruire le réseau complexe de vie sauvage et libre en imposant un ordre mécanique […] Faites exploser leur esprit mécanique avec le Saint Acide… donnez-leur-en …donnez-leur-en […] Planez constamment et menez la guerre révolutionnaire! »[xlii]. Cela dit, plusieurs, dont l’auteur beat William S. Burroughs et Ken Kesey des Merry Prankster et auteur de One Flew Over the Cockoo’s Nest, soupçonnent que le LSD ait été propagé intentionnellement par la CIA. Après tout, Leary avait lui-même collaboré avec la puissante agence américaine[xliii], qui s’y connaît très bien en matière de révolutions et de coups d’État, dans la théorie comme dans la pratique.
La scène psychédélique réémergente
Au moment où sont écrites ces lignes, il y avait au moins quatre dispensaires de champignons magiques à Ottawa, tous au centre-ville, entre la rue Rideau et la rue Wellington, tout près du Parlement : Shroomyz, , une chaîne qui dispose aussi d’autres dispensaires à Toronto[xliv], Magic Mush[xlv], The Golden Teacher,[xlvi] et, enfin, Shroom World. Il est possible que les choses diffèrent au moment de la publication. À part Shroom World, tous les dispensaires ont un site Web sur lequel il est possible d’acheter leurs produits au moyen d’une carte de crédit ou d’un virement Interac. Ce ne sont là que 4 des 17 dispensaires de champignons magiques du Canada qui ont pignon sur rue à Ottawa, et il y a fort à parier que, une fois cet article publié, leur nombre sera encore plus élevé. Aussi, l’ouverture d’une première succursale de la chaîne Funguys[xlvii] a eu lieu au Québec, à Montréal, le 11 juillet 2023[xlviii]. Dès son ouverture, ce magasin a fait l’objet d’une perquisition du Service de police de la Ville de Montréal (SPVM)[xlix]. Le magasin a immédiatement rouvert pour être perquisitionné de nouveau environ une semaine plus tard[l]. Le commerce a ensuite été saisi de nouveau pour rouvrir une autre fois par la suite[li]. Le commerce est, à ma connaissance, toujours ouvert à ce jour.
Tout cela se fait ouvertement et aux dires d’un commerçant interrogé à Ottawa, la police n’interfère pas avec leurs activités. Cela dit, il faudrait prendre cette déclaration avec un grain de sel, compte tenu du fait qu’un des dispensaires Shroomyz de Toronto a subi une descente la police[lii] en novembre 2022. Il faut aussi tenir compte de l’approche de la police municipale, qui peut varier d’une ville à l’autre. Cela dit, au-delà de cet aspect, pourquoi n’y a-t-il pas eu davantage de descentes? Et pourquoi pas à Ottawa, et ce, presque un an plus tard. Un des aspects qui expliquerait cette situation serait les pressions énormes exercées sur le gouvernement canadien à la lumière des résultats prometteurs en recherche sur la thérapie psychédélique, pour faciliter l’accès aux champignons magiques à des fins médicinales, et ce, entre autres, auprès des patient·e·s atteints d’un cancer incurable ou pour les vétéran·e·s[liii]. En effet, même si le Canada a déjà commencé à accorder des exemptions médicales pour l’utilisation des champignons, il n’existe pas de source d’approvisionnement contrôlée. Or, selon une certaine interprétation, l’exemption impliquerait l’obligation de fournir une source d’approvisionnement sûre. C’est pourquoi certaines personnes, parmi lesquelles les gens qui ont ouvert les dispensaires en question, parlent d’une zone grise.[liv] Or, ce n’est pas tout à fait vrai. Les champignons sont indéniablement illégaux[lv], mais il semble que, de manière officieuse, la police ait décidé de ne pas intervenir, ou d’intervenir très peu, possiblement aussi par manque de ressources. S’agirait-il d’une contestation interne au pouvoir de l’absurdité de la loi ou juste une question d’efficacité? Est-ce que les autorités ont commencé à ingérer des champignons magiques? Malheureusement, le Canada traîne quand même de la patte derrière certains pays, comme le Portugal, l’Espagne et la République tchèque, ou la possession et la culture de petites quantités sont permises[lvi], comme dans certains États aux États-Unis, entre autres[lvii].
J’ai eu l’occasion de visiter un de ces établissements, le Shroom World. Dans les paragraphes suivants, je m’inspire de mes échanges et je puise aussi dans certains ouvrages plus ou moins officieux qui se vendent en ligne. La raison en est bien simple, c’est la communauté underground qui a maintenu et transmis ce savoir qui nous est aujourd’hui parvenu et qui attend d’être redécouvert par la science. Ce sont les néo-chamanes, qui tentent de redécouvrir de grandes traditions presque perdues en Occident. Le chamanisme se retrouve dans pratiquement toutes les cultures. Il est un intermédiaire entre la communauté et le monde des esprits. Son rôle social était d’une très grande importance. Les néo-chamanes se veulent les héritiers de ces traditions en Occident, où l’inquisition a assuré leur quasi-disparition en les brûlant au bûcher. Cette communauté mérite d’être reconnue pour ce qu’elle est, une communauté en quête de bonheur et d’harmonie, et non sa réputation de hippies camés sans cervelle. La première visite était évidemment un peu angoissante. J’ai pris le temps de regarder par-dessus mon épaule à quelques reprises pour être sûr qu’une voiture de police ne m’attendrait pas au coin de la rue. Pour celles et ceux qui ne connaissent pas le centre-ville d’Ottawa, si l’itinérance, les drogues comme le fentanyl et la métamphétamine et l’intoxication en public sont la norme, la présence policière est d’autant plus forte. Une fois entré, je m’avoue surpris par les dispositifs de sécurité mis en place. Il faut sonner et attendre qu’on nous ouvre. On se trouve aussi constamment surveillé par un système de vidéosurveillance. L’employé qui se trouvait à l’intérieur lors de ma première visite semblait un peu nerveux. Les produits sont affichés dans des vitrines sécurisées et les emballages sont étonnements professionnels. Malheureusement, et cela se comprend, il est difficile de connaître la provenance de ces produits et les ingrédients utilisés. Par exemple, lorsque j’ai demandé si les jujubes de champignons magiques contenaient de la gélatine d’origine végétale ou animale, le préposé m’a franchement révélé qu’il n’en avait aucune idée. Il y avait aussi du chocolat aux champignons magiques, mais dont la provenance était tout autant douteuse. Heureusement, il y avait aussi de simples capsules ou encore des champignons séchés et vendus par paquet de 7 grammes. Au début de l’année 2024, un paquet de 15 capsules de microdosage de 150 mg de psilocybine coûtait environ 40 $ et le paquet de 7 grammes de champignons magiques, 50 $.
J’ai effectué une deuxième visite un peu plus tard et j’ai eu l’occasion d’échanger davantage avec un autre employé moins nerveux. Interrogé sur la philosophie derrière ces magasins, il m’en a parlé surtout en termes de bénéfices pour la santé, que ce soit en microdosage ou pour des voyages. Essentiellement, le microdosage consiste en la prise de 0,125 ou 0,250 gramme de champignons une fois aux deux jours. Cette dose n’offre aucun effet hallucinogène, mais contribue à un niveau d’énergie et de créativité plus élevé ainsi qu’un sentiment de bien-être et de bonne humeur accentué[lviii]. Le microdosage serait aussi efficace pour traiter la dépendance, quelle qu’elle soit : nourriture, dépendance affective, drogues, et ainsi de suite[lix]. Le voyage implique généralement la prise d’au moins 1 gramme de champignons en augmentant la dose progressivement, environ 0,5 gramme à la fois pour s’accoutumer aux effets plus déstabilisants[lx]. Cela nous a aussi été confirmé par l’employé du Shroom World. La tolérance à la psilocybine s’installant très rapidement, il faut attendre au moins une semaine avant de retenter l’expérience. Il n’est pas nécessaire d’abandonner le microdosage en prévision d’un voyage. Ce deuxième employé m’expliquait tout cela en détail et me donnait l’impression d’appartenir à une communauté hautement préoccupée par une vie plus saine et plus harmonieuse.
Les champignons magiques sont considérés comme très sécuritaires, entre autres parce que la quantité de psilocybine est relativement constante d’un champignon à l’autre et même dans sa répartition dans la chair du champignon elle-même[lxi]. Ce n’est pas que sa consommation est sans danger, même si une surdose est pratiquement impossible. En effet, les enthéogènes sont des outils d’auto-exploration et thérapeutiques puissants, mais dont la toxicité est bien moindre que le café ou l’alcool, qui sont les drogues du capitalisme, l’une pour travailler des heures durant et l’autre pour s’assommer les fins de semaine et oublier la misère de l’usine. C’est du moins le portrait qu’en fait Émile Zola dans L’assommoir. , C’est aussi ce qu’en disait Terence McKenna, psychonaute et paria de la culture psychédélique[lxii]. Une expérience trop intense peut être potentiellement traumatisante pour une personne qui n’est pas préparée[lxiii]. En cas d’expérience désagréable, il faut se concentrer sur sa respiration et s’abandonner aux visions[lxiv]. La musique peut aussi être une rampe de sécurité. Le choix de piste sonore est donc très important, comme le sont tous les facteurs environnementaux : les gens avec qui on fait l’expérience, le lieu, le champignon lui-même et l’intention[lxv].
L’intention est un élément très important d’un voyage[lxvi] et d’une certaine manière, les champignons répondent aux questions posées[lxvii]. Cette expérience doit préférablement avoir lieu dans un cadre cérémonial. La cérémonie comporte les étapes suivantes : préparation, création d’un cercle, expérience, fermeture du cercle, intégration[lxviii]. Dans ce cas particulier, une dose relativement forte est nécessaire pour assurer les effets thérapeutiques[lxix]. Par rapport à l’expérience dont il est question dans le documentaire Dosed, la dose héroïque (5 grammes ou plus) serait comme une préparation à la mort, dans la mesure où la mort peut être comprise comme un état de conscience[lxx]. Les émotions négatives engendrent l’enfer, les émotions positives engendrent le paradis :
Tout est conscience et la réalité dont vous faites l’expérience est le résultat de l’état de conscience […] la personnalité est une construction temporaire que nous utilisons pour accéder à l’expérience physique [lxxi][…] Seule la conscience existe et elle engendre votre réalité[lxxii].
Cet article n’est pas l’œuvre d’un chamane en bout de parcours et la décision de consommer des champignons magiques ne devrait pas être fondée uniquement sur cet article. Les facteurs qui influencent une expérience sont multiples. Les champignons fonctionnent bien en combinaison avec le cannabis, ce qui est intéressant d’un point de vue thérapeutique, mais pas avec l’alcool[lxxiii]. Le danger le plus grave concerne cependant l’interaction avec les inhibiteurs de monoamine-oxydase, généralement des antidépresseurs, qui peuvent causer la mort[lxxiv]. Les champignons sont aussi déconseillés pour les gens atteints de troubles psychotiques ou de sérieuses maladies mentales[lxxv]. Il y a aussi, par ailleurs, un parallèle avec le cannabis, en ce sens que l’approche thérapeutique relève des autosoins gérés par le ou la patient·e. Ce type de traitement fonctionnerait aussi beaucoup plus en profondeur parce que, contrairement aux antidépresseurs, il ne traite pas seulement les symptômes, mais permet d’explorer les causes profondes de la dépression, de l’anxiété ou de la dépendance pour laisser aller ces sentiments négatifs et ces mécanismes psychologiques nuisibles[lxxvi].
Outre le fait que la substance a des effets très différents d’une personne à l’autre, une perte de pouvoir potentiellement de la classe sociale médicale pourrait partiellement être en cause dans la prohibition et la difficulté d’accès. Comme la recherche a été interdite pendant tant d’années, la science ne sait encore que peu sur les champignons magiques, mais c’est de sa faute! Pour le moment, en l’absence de source officielle, pour en apprendre davantage et de manière pratique, il faut se tourner vers la scène clandestine. C’est ce que nous avons fait en consultant les employés des dispensaires, et en lisant également des ouvrages autopubliés anonymement[lxxvii].
Or, selon un de ces auteur·trice·s, les champignons aideraient à faire face aux plus grandes souffrances humaines. Or, les plus grandes souffrances se produisent généralement lorsqu’on doit laisser aller des personnes ou des choses qui sont importantes pour nous, ce qui nous amène à questionner et possiblement à regretter nos choix. Il cite le livre The Top Five Regrets of the Dying: A life Transformed by the Dearly Departing de Bronnie Ware, dans lequel une infirmière énonce les cinq principaux regrets que les gens éprouvent à l’article de la mort :
- J’aurais aimé avoir le courage de vivre ma vie comme je le voulais et non conformément aux attentes des autres
- J’aurais aimé ne pas avoir autant travaillé
- J’aurais aimé avoir le courage d’exprimer mes sentiments
- J’aurais aimé rester en contact avec mes ami·e·s
- J’aurais aimé m’être donné les moyens d’être plus heureux·euse [lxxviii]
Une intense dose de champignons magiques peut aider à surmonter ces regrets. Une expérience transcendantale s’en suivrait alors pour aider la personne à confronter et à surmonter ses regrets ou ses anxiétés. Dans le film Dosed, la dame prend jusqu’à 6 grammes de champignons d’un seul coup, ce qui constitue une solide dose à ne pas prendre à la légère ou en solo, à moins d’avoir une certaine expérience[lxxix]. Pour avoir une bonne compréhension des effets des enthéogènes par rapport à tout ce qui est normalement considéré comme des drogues ou des intoxicants, vous pourriez lire les textes de la revue sur l’Ayahuasca, qui traitent plus particulièrement de la conception chamanique des plantes médicinales, dont les champignons font partie[lxxx]. Or, contrairement à de l’Ayahuasca, beaucoup sont d’avis que les champignons peuvent être consommés en solo de manière relativement sécuritaire, et ce, moyennant certaines précautions. En fait, c’est précisément ce qui en ferait une plante médicinale susceptible de créer de fortes communautés d’appartenance loin des terres où le chamanisme est reconnu et l’utilisation des plantes médicinales encadrée par la Loi[lxxxi]. C’est pourquoi on parle de néo-chamanes. Même s’ielles ne sont pas nécessairement bien vus par les chamanes de l’Amérique du Sud, qui ont une lignée qui remonte à certaines traditions, les néo-chamanes relèvent en quelque sorte d’une lignée brisée. Quoi qu’il en soit, comme pour dans la compréhension chamanique de l’expérience enthéogène, ces substances seraient un moyen de syntoniser une fréquence distincte de l’Univers[lxxxii] ou, en d’autres mots, elles favorisent l’expansion de la conscience. L’aspect écologique de la culture du champignon et la vie en harmonie avec celui-ci est aussi un aspect qui en attire beaucoup. L’histoire de la cohabitation entre le champignon et l’humain ne date pas d’hier. Il y a évidemment l’exemple de la pénicilline, sans parler de l’alimentation. Les champignons poussent dans la matière organique en décomposition, très souvent dans la bouse de vache. Un collègue dont je ne partage pas toutes idées, a vécu sa première expérience au Népal, avec des champignons fraîchement cueillis à la source.[lxxxiii]
La science n’est quand même pas restée inactive depuis la reprise de la recherche sur les enthéogènes au début des années 2000. D’un point de vue plus scientifique, la psilocybine intensifierait les activités des neurones, traçant de nouveaux réseaux entre ces dernières. Il s’agit de neurogenèse épigénétique, la création des nouveaux chemins neuronaux[lxxxiv], ce qui en motive certain·e·s de parler d’un potentiel d’évolution[lxxxv]. En fait, selon certain·e·s psychonautes très influencés par Terence McKenna, il y aurait trois révolutions psychédéliques[lxxxvi]. La première révolution réfère à la théorie du primate gelé de Mckenna, c’est-à-dire la consommation de champignons magiques par nos ancêtres, qui auraient permis l’apparition du langage. La deuxième serait la contre-culture des années 1960 et la troisième se préparerait en ce moment[lxxxvii]. Bon, je suis tout à fait conscient que ces idées peuvent sembler farfelues au commun des mortels, surtout chez celles et ceux qui n’ont jamais fait l’expérience d’un enthéogène. Cela dit, elles sont très importantes pour la communauté qui a courageusement ouvert ces dispensaires à Ottawa. Il est possible de comprendre la situation de la manière suivante. En raison du caractère absolument illégal pendant de nombreuses années de toute recherche sur les champignons magiques, la science n’a pu recueillir que très peu de savoir. C’est la scène underground, celle qui est tapie dans l’ombre depuis les années 1960, qui détient tout le savoir, les chamanes dans certains contextes, de vieux hippies sur l’île de la Tortue. Or, à l’abri de la science, ce savoir s’est imbriqué dans toute une mythologie dans laquelle il faut nous plonger pour en extraire les éléments dont nous avons besoin pour comprendre cette communauté. On parle dans certains cas, de « guerre contre la conscience », pour reprendre les mots de Graham Hancock, pour décrire la répression de l’utilisation de ces substances, ancrée dans une vision idéologique selon laquelle la modernité serait l’apogée de l’humanité[lxxxviii]. En fait, les enthéogènes nous permettraient de nous réconcilier avec la nature, un retour en arrière, ’avant que ne s’opère la session définitive avec les Lumières[lxxxix]. Les dispensaires eux-mêmes pourraient être perçus comme des zones autonomes temporaires. Ou encore, nous pourrions les voir comme des attentats de terrorisme poétique, à l’encontre de l’état lamentable dans lequel sont laissées les rues d’Ottawa et contre l’État, assurément. Ce qui est beau, c’est que les militant·e·s disposent de l’outil rêvé pour amoindrir leurs peurs dans leur lutte contre un état policier. J’ai moi-même été initié à des rituels guerriers de l’Amazonie avec de l’Ayahuasca, qui servent à donner des forces et du courage. Or, il serait possible d’utiliser les champignons aux mêmes fins, dans les manifs, dans les assemblées, les tables rondes, les fêtes, les concerts. Les deux peuvent aller de pairs.
Le mycélium, ce tapis de veinures blanches qui tapissent l’intérieur du sol et qui constituent, en quelque sorte, les racines des champignons, serait comparable aux réseaux de connexions nerveuses du cerveau. Mélangé avec de la crinière de lion, un autre champignon réputé pour stimuler la génération de neurones, les possibilités d’expansion du champignon hallucinogène sont décuplées. Vous l’aurez compris, pour certains, les champignons deviennent un moyen d’accroître les facultés mentales. Il ne faudrait pas pour autant conclure qu’il s’agit d’une pilule magique. En effet, un néonazi ne changera pas nécessairement ses idées. Il s’agit d’un outil qui, utilisé correctement, peut avoir des effets bénéfiques innombrables. Pour reprendre une formulation de l’Alt-right : « Les champignons sont simplement une pilule, à vous de voir si elle sera rouge ou bleue »[xc]. Les champignons sont plus proches des animaux, respirent de l’air et seraient intelligents selon des recherches menées au Japon[xci]. Le mycélium est parfois appelé Wood Wide Web[xcii]. Si l’Ayahuasca est la télévision de l’Amazonie, alors les champignons seraient l’Internet qui a été lancé il y a des temps possiblement immémoriaux.
La gauche qui brille par son absence : les enthéogènes aux mains des pharmaceutiques?
S’il y a une différence marquante entre la révolution psychédélique des années 1960 et ce qui se déploie aujourd’hui, c’est que la médecine et la recherche pharmaceutique ont la main mise sur les enthéogènes, avec l’appui de l’État et de ses instruments judiciaires. En effet, parallèlement à un certain militantisme peu politisé autour de la question, les pharmaceutiques s’immiscent de plus en plus dans le débat, risquant de mener à une médicalisation et à une appropriation culturelle. En fait, comme le souligne Peter Lamborn Wilson, dans son ouvrage Ploughing the Clouds, les Européens ont acquis lors des conquêtes la plupart de leurs psychotropes, soit : « cacao, café, thé, tabac, cannabis, opium, champignons magiques, cocaïne, ayahuasca, etc.[xciii] » Leur consommation en Occident est donc inséparable de l’histoire coloniale et impériale européenne. Il est peut-être donc temps que les mouvements anti-hégémoniques et les communautés autochtones et néo-païennes se ressaisissent du pouvoir révolutionnaire des enthéogènes.
Si la violence est la langue de l’État et de l’oppression, et son arme, les enthéogènes, utilisés correctement, peuvent servir nos velléités révolutionnaires. Cela dit, pour ce faire, il faut s’assurer de bien comprendre leurs pouvoirs et leurs limites, ce qui n’a pas été nécessairement le cas des mouvements révolutionnaires des années 1960. Si le pouvoir nucléaire et le pouvoir génétique entre de mauvaises mains présentent un danger pour l’humanité, il va de même avec le pouvoir de la conscience. Personnellement, je ne pense pas que c’est toute la pensée flower power qui était le problème, on peut la ramener dès demain, ni les plantes ou les organismes qui ont, en partie, propulsé ce mouvement et inspiré nombre d’idées politiques, écologiques, féministes, sans oublier toute la révolution sexuelle inachevée. Comme toujours, les problèmes des mouvements sociaux relèvent du sexisme, du classisme, du racisme, du spécisme, de l’homophobie, de la transphobie, etc. C’est pourquoi je vois la politique comme un processus de guérison de ces maladies, processus au sein duquel les enthéogènes peuvent jouer un rôle clé.
[i] Voir : https://ici.radio-canada.ca/info/long-format/2025449/coeur-therapie-psychedelique-psilocybine?fromApp=rcca_appmobile_appinfo_android&fromMobileApp=android
[ii] Qui produit le divin en soi, qui ouvre les portes des mondes des esprits.
[iii] https://catalogue.uottawa.ca/fr/etudes-sup/microprogramme-etudes-psychedelique-spiritualite/
[iv] Voir : https://culanth.org/fieldsights/psychedelics-and-race-a-profile-of-dr-monnica-t-williams
[v] Voir : https://digitalcommons.law.seattleu.edu/ailj/vol9/iss1/6/
[vi] Martin Lee et Bruno Shlain, Acid Dreams: The Complete Social History of LSD: The CIA, the Sixties, and Beyond (New York: Grove Press, 1985), p.109
[vii] « The Cultural renaissance fueled by LSp. D was the force that broke the stronghold of bourgeois morality and the Protestant work ethic ». Ibid., p.169
[viii] Ibid., 129.
[ix] Martin Lee, Smoke Signals: A Social History of Marijuana – Medical, Recreational and Scientific (New York: Scribner, 2013).
[x] Ibid., p.38-48
[xi] Ibid., p.110
[xii] Ibid., p.131
[xiii] Ibid., p.260
[xiv] Op. Cit., note 6, p. 90.
[xv] Ibid., p.342
[xvi] Voir le documentaire Dosed : Trip of a Lifetime.
[xvii] Op. Cit., note 6, p. 90.
[xviii] Op. Cit., note 6.
[xix] « Their infatuation with psychedelics was symbolic of an attempt to seize control of the means of mental production in a very personal sense. » Op. Cit., note 6, p.132
[xx] Op. Cit., note 6, p.151
[xxi] Op. Cit., note 6, p.146
[xxii] Op. Cit., note 6, p.155
[xxiii] Op. Cit., note 6, p.155
[xxiv] Op. Cit., note 6, p.166-167
[xxv] « Lysergic Leninism »
[xxvi] « Let the State Desingrate », Op. Cit., note 6, p.166-167
[xxvii] Op. Cit., note 6, p.168
[xxviii] Op. Cit., note 6, p.174-177
[xxix] « It opened my eyes. It made me a better, more honest, mopre tolerant member of society. » Op. Cit., note 6, p.181
[xxx] Op. Cit., note 6, p.181
[xxxi] Op. Cit., note 6, p.193
[xxxii] Voir https://www.panarchy.org/rubin/doit.html
[xxxiii] « At community meetings all over the land, Bob Dylan will replace the National Anthem.
There will be no more jails, courts, or police.
The White House will become a crash pad for anybody without a place to stay in Washington.
The world will become oen big commune with free food, housing and everything shared.
All watches and clocks will be destroyed.
The Pentagon will be replaced by an experimental LSD farm…», Op. Cit., note 6, p.204
[xxxiv] Op. Cit., note 6. p.219
[xxxv] À ce sujet, voir : Dupuis-Déri, Francis. 2019. Les black blocs : La liberté et l’égalité se manifestent. Montréal: Lux Éditeur.
[xxxvi] Op. Cit., note 6, p.229
[xxxvii] Op. Cit., note 6, p.257
[xxxviii] Op. Cit., note 6, p.257
[xxxix] Op. Cit., note 6, p.238
[xl] Alfred W. McCoy, The Politics of Heroin in Southeast Asia, New York: Harper & Row, 1974.
[xli] Op. Cit., note 61, p.263
[xlii] « To shoot a genocidal robot policemean in defense of life is a sacred act […] World War III is now being waged by short-haired robots whose deliberate aim is to destroy the complex web of free wild life by the imposition of mechanical order. Blow the mechanical mind with Holy Acid…dose them…dose them […] Stay high and wage the revolutionary war! ». Op. cit, note 6, p.265
[xliii] Op. cit, note 6, p.283
[xlvi] https://thegoldenteachercanada.ca/
[xlvii] Voir : https://thefunguys.co/
[xlviii] Philippe Robiitaille-Grou, « Une boutique illégale de champignons magiques ouvre ses portes à Montréal », Radio-Canada, 8 juillet 2023. Récupéré au https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1994711/magasin-champignons-magiques-ouverture-montreal?partageApp=rcca_appmobile_appinfo_android (consulté le 14 octobre 2024).
[xlix] TVA Nouvelles, « Magasin de champignons magiques perquisitionné : “on était devant le fait accompli” », TVA Nouvelles, 12 juillet 2023. Récupéré au https://www.tvanouvelles.ca/2023/07/12/magasin-de-champignons-magiques-perquisitionne-on-etait-devant-le-fait-accompli (consulté le 14 octobre 2024).
[l] Hugo Prévost, « Nouvelle perquisition au magasin de « champignons magiques » FunGuyz, à Montréal », Radio-Canada, 20 juillet 2023. Récupéré au https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1997662/magasin-funguyz-perquisition-spvm?partageApp=rcca_appmobile_appinfo_android (consulté le 14 octobre 2024).
Thériault, William. 2023. « La boutique Funguyz rouvre ses portes ». La Presse, 18 juillet 2023. Récupéré au https://www.lapresse.ca/actualites/justice-et-faits-divers/2023-07-18/champignons-magiques-illegaux/la-boutique-funguyz-rouvre-ses-portes.php (consulté le 14 octobre 2024).
[li] Radio-Canada. 2023. « Champignons magiques : le SPVM intervient une troisième fois à la boutique FunGuyz ». Radio-Canada, 3 août 2023. Récupéré au https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/2001130/perquistion-police-funguyz-champignons-magiques?partageApp=rcca_appmobile_appinfo_android (consulté le 14 octobre).
[lii] Joanna Lavoie, « Two men arrested, drugs seized following raid at west Toronto magic mushroom dispensary », CTV News, 13 novembre 2022. Récupéré au https://toronto.ctvnews.ca/two-men-arrested-drugs-seized-following-raid-at-west-toronto-magic-mushroom-dispensary-1.6151193 (consulté le 14 octobre).
[liii] David Fraser, « As under-the-table market grows, patients urge Ottawa to regulate magic mushrooms », CTV News, 10 janvier 2023. Récupéré au https://www.ctvnews.ca/health/as-under-the-table-market-grows-patients-urge-ottawa-to-regulate-magic-mushrooms-1.6225093 (consulté le 14 octobre 2024).
[liv] Ibid.
[lv] Voir https://www.canada.ca/en/health-canada/services/substance-use/controlled-illegal-drugs/magic-mushrooms.html
[lvi] Voir aussi https://revuelespritlibre.org/decriminalisation-des-drogues-portugal-et-canada-aux-antipodes
[lvii] DM Tripson, The Magic Mushroom User’s Guide: The Psilocybin Handbook for Safe and Ceremonial Use of Psychedelic Mushrooms. A Practical and Sacred Journey for the Awakening of Consciousness, autopublié, p. 53.
[lviii] Ibid., 121-125.
[lix] Ibid., 128.
[lx] Ibid., p.80-81
[lxi] Ibid., p.49
[lxii] Livia Gershon, « Terence McKenna’s Anarchic Psychedelic Religion », Jstor Daily, 12 mars 2022, https://daily.jstor.org/terence-mckennas-anarchic-psychedelic-religion/.
[lxiii] Op. Cit., note 53, p.57
[lxiv] Op. Cit., note 53 p.105
[lxv] Op. Cit., note 53 p.58-59
[lxvi] Op. Cit., note 53, p.161
[lxvii] Op. Cit., note 53, p.134
[lxviii] Op. Cit., note 53, p.153
[lxix] Op. Cit., note 53, p.163
[lxx] Op. Cit., note 53, p.195
[lxxi] « Everything is consciousness and the reality your experience is only the result of your state of consciousness […] Personality is a temporary construction that we use to have experience on the physical plane. », Op. Cit., note 53, p.156
[lxxii] Op. Cit., note 53, p.199
[lxxiii] Op. Cit., note 53, p.87
[lxxiv] Op. Cit., note 53, p.115
[lxxv] « As long as you are convinced that the cause of any of your problems us external to you, I strongly urge you to consider doing basic schological work, only after will you be ready for the use of entheogenics » Op. Cit., note 53, p.217
[lxxvi] Op. Cit., note 53 p.114
[lxxvii]Op. Cit., note 53.
[lxxviii] Op. Cit., note 6, p. 115
[lxxix] Op. Cit., note 6, p.130-133
[lxxx] Voir :https://www.lespritlibre.org/madre-ayahuasca-le-politique-comme-processus-de-guerison/
[lxxxi] « Ceremonies without a shaman are partly but also an evolution towards the creation of a group of people who are the service of each other, empathetic, attentive, connected, and supported by a greater sense of individual and collective responsibility ». Op. Cit., note 6, 155.
[lxxxii] Op. Cit., note 6, 46‑48.
[lxxxiii] Voir https://www.lecrachoirdeflaubert.ulaval.ca/2017/06/lhamecon-des-entheogenes/
[lxxxiv] Op. Cit., note 6, 138.
Voir aussi : Stamets, Paul. 2005. Mycelium Running: How Mushrooms Can Help Save the World. Berkely, Californie : Ten Speed Pres.
[lxxxv] Op. Cit., note 6, p.141.
[lxxxvi] Op. Cit., note 6, 200.
[lxxxvii] Op. Cit., note 6, 135.
[lxxxviii] Op. Cit., note 6,18.
[lxxxix] Op. Cit., note 6, 19.
[xc] « Mushrooms are simply a pill; whether it’s red or blue depends on you », Op. cit., note 6, p. 216.
[xci] Op. cit., note 6, 135-136. Voir aussi : Jeremy Narby, Intelligence in Nature : An Inquiry into Knowledge (New York: Jeremy P. Tarcher/Penguin, 2005).
[xcii] Op. Cit., note 6, 44.
[xciii] Lamborn Wilson, Peter. 2002. Ploughing the Clouds: The Search for Irish Soma. New York : City Lights Publishers, p.28.
